非命（上）

墨子的非命说，主要是为了强调人为力量的重要性，反对坐享其成的懒惰消极思想。他的目的在于使老百姓们能“饥者得食，寒者得衣，劳者得息，乱者得治”。
墨子的非命说是反对儒家所宣称的“生死有命，富贵在天”的最好证明。墨子曾师从儒家，后因发现儒家思想中有很多不合理的地方，因此自创墨家学说。他的非命说就是针对孔子所提出的“命定论”而提出的。
墨子认为一个人的富贵贫贱不是天生的，而是由自己的努力与不努力所造成的，国家的混乱也不是命定的，而是君主不努力的结果。他认为真正能够决定国家命运和个人命运的是主观的思想，而非命运。因此，不应该坐着等待命运的支配。
本篇的主题为反对命定思想。墨子认为命定论使人不能努力治理国家，从事生产；反而容易放纵自己，走向坏的一面。命定论是那些暴君、坏人为自己辩护的根据。关于检验言论，墨子提出了“三表”法，即通过考察历史、社会实情，并在实践中检验言论，坚决反对误国误民的命定论。
全文目录 简介
子墨子言曰：古者王公大人为政国家者，皆欲国家之富，人民之众，刑政之治。然而不得富而得贫，不得众而得寡，不得治而得乱，则是本失其所欲，得其所恶，是故何也？ 子墨子言曰：“执有命者以杂于民间者众。”执有命者之言曰：“命富则富，命贫则贫；命众则众，命寡则寡；命治则治，命乱则乱；命寿则寿，命夭则夭；命虽强劲，何益哉？”以上说王公大人，下以驵百姓之从事，故执有命者不仁。故当执有命者之言，不可不明辨。
墨子说过：“古代的王公大人在国内施政，都希望国家富裕，人民众多，刑法政事治理。然而事与愿违，国家没有富裕反而更加贫困了，人口没有增多反而减少了，政治没有得到治理反而更加混乱了，那么，这是从根本上失去了他所希望的，得到了他所憎恶的，这是什么原因呢。 墨子说过：“这是因为主张命中注定一切的人在与人民中间还太多的缘故。”主张有命论的人说：“命里富裕就会富裕，命里贫困就会贫困，命里子女多的就会子女多；命里子女少的就会子女少，命里治理得好就会治理得好；命里混乱就会混乱；命里长寿就会长寿，命里夭折就会夭折；即使很强大有劲，又有什么用呢？”用这话对上游说王公大人，则干扰政事，对下散布，则影响人民的努力生产，所以主张有命论的人是不仁的。所以对主张有命论的人的话，不能不深入地剖析。
然则明辨此之说，将奈何哉？子墨子言曰：“必立仪。”言而毋仪，譬犹运钧之上，而立朝夕者也，是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表，何谓三表？子墨子言曰：“有本之者，有原之者，有用之者。”于何本之？上本之于古者圣王之事。于何原之？下原察百姓耳目之实，于何用之？废以为刑政，观其中国家百姓人民之利。此所谓言有三表也。 然而今天下之士君子，或以命为有，盖尝尚观于圣王之事？古者桀之所乱，汤受而治之；纣之所乱，武王受而治之。此世未易，民未渝，在于桀、纣，则天下乱；在于汤、武，则天下治。岂可谓有命哉！
既然这样，那么要明白察辨这种说法，将会怎样去做呢？墨子说道：“必须树立一个准则。”说话没有标准，好比在陶轮的上面，放立一个测量时间的仪器，就不可能弄明白是与非、利与害的辨别了。所以言论有三条标准，哪三条标准呢？墨子说：“有考察其本原的，有审度其事故的，有运用于实践的。”如何考察其本原？要向上溯源于古时圣王事迹。如何推究呢？要向下考察百姓的日常事实。如何实践呢？把它用作刑法政令，从中看看国家百姓人民的利益。这就是言论有三条标准的说法。 然而现在天下的士大夫、君子们，有人认为命运是存在的，为什么不朝上看看圣王的事迹呢？古时候，夏桀使国政混乱，商汤接受天志并治理天下；商纣把国家搞乱，周武王接受天志而治理天下。这里社会没有改变，人民没有变化，在夏桀、商纣时，天下混乱；而商汤、周武王时，天下却得到治理。这难道能说是有命吗？
然而今天下之士君子，或以命为有，盖尝尚观于先王之书？先王之书，所以出国家，布施百姓者，宪也；先王之宪亦尝有曰：“福不可请，而祸不可讳，敬无益、暴无伤者乎？”所以听狱制罪者，刑也；先王之刑亦尝有曰：“福不可请，祸不可讳，敬无益、暴无伤者乎？”所以整设师旅、进退师徒者，誓也；先王之誓亦尝有曰：“福不可请，祸不可讳，敬无益、暴无伤者乎？”
然而现今天下的士大夫、君子们，有人认为命运是存在的，为何不向上看看先代君王的书籍呢？先王的书籍中，用来治理国家、颁布给百姓的，是宪法；先王的宪法也曾说过：“福不能请求，祸不能避免，恭敬没有好处，凶暴没有坏处这样的话吗？”所用来整治军队、指挥官兵的，是刑法。先王的刑法里也曾说过：“福不能请求，祸不能避免，恭敬没有好处，凶暴没有坏处这样的话吗？”设置整顿军队、指挥士卒进退的，是誓言。先王的誓言也曾说过：“福不能请求，祸不能避免，恭敬没有好处，凶暴没有坏处这样的话吗？”
是故子墨子言曰：吾当未盐，数天下之良书，不可尽计数，大方论数，而五者是也。今虽毋求执有命者之言，不必得，不亦可错乎？ 今用执有命者之言，是覆天下之义。覆天下之义者，是立命者也，百姓之谇也。说百姓之谇者，是灭天下之人也。然则所为欲义在上者，何也？曰：义人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有干主，万民被其大利。何以知之？子墨子曰：古者汤封于亳，绝长继短，方地百里，与其百姓兼相爱，交相利，移则分，率其百姓以上尊天事鬼，是以天鬼富之，诸侯与之，百姓亲之，贤士归之，未殁其世而王天下，政诸侯。
因此墨子说：我还无暇来统计，天下的好书，不可能统计完，大概说来，上述三类就是这样记载的。现在研究主张有命论的人的话，其言必无根据，不是可以放弃吗？ 现在如果要采用主张有命论的人的话，这是颠覆天下的道义。颠覆天下道义的人，就是那些确立有命论的人，成为百姓的忧患。把百姓所伤心的事看作乐事，是毁灭天下的人。既然这样，那么所要希望主持道义的人在上位，为什么呢？回答说：主持道义的人在上位，天下必定能得到治理，上帝、山川、鬼神就有了主事的人，万民都能得到他的好处。怎么知道的呢？墨子说：“古时候商汤被封于亳地，断长接短，土地方圆百里，汤与百姓相互爱戴，相互谋利益，多余的就分给别人，率领他的百姓，向上尊奉天帝鬼神。所以，天帝鬼神使他富裕，诸侯亲附他，百姓亲近他，贤士归附他，没死之前就已成为天下的君王，治理诸侯。
昔者文王封于岐周，绝长继短，方地百里，与其百姓兼相爱，交相利则。是以近者安其政，远者归其德。闻文王者，皆起而趋之；罢不肖、股肱不利者，处而愿之，曰：“奈何乎使文王之地及我，吾则吾利，岂不亦犹文王之民也哉！”是以天鬼富之，诸侯与之，百姓亲之，贤士归之。未殁其世而王天下，政诸侯。乡者言曰：义人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有干主，万民被其大利。吾用此知之。
古时候文王受封于岐周，断长接短，有百里之地，与他的百姓相互爱戴、相互谋利益，多余的就分给别人。所以近处的人安心于他的政事，远处的人向往他的。听说过文王的人，都出发投奔他；疲惫无力、四肢不便的人，聚在一起倾慕他，说：“怎样才能使文王的领地伸到我们这里，我们也得到好处，岂不是也和文王的国民一样了吗？”所以天帝鬼神使他富裕，诸侯亲附他，百姓亲近他，贤士归附他。没死之前就已成为天下的君王，治理诸侯。乡者说：讲道义的人在上位，天下必定能得到治理。上帝、山川、鬼神就有了主事的人，万民都能得到他的好处。我因此知道是这个道理。
是故古之圣王，发宪出令，设以为赏罚以劝贤。是以入则孝慈于亲戚，出则弟长于乡里，坐处有度，出入有节，男女有辨。是故使治官府，则不盗窃；守城，则不崩叛；君有难则死，出亡则送。此上之所赏，而百姓之所誉也。执有命者之言曰：“上之所赏，命固且赏，非贤故赏也；上之所罚，命固且罚，不暴故罚也。”是故入则不慈孝于亲戚，出则不弟长于乡里，坐处不度，出入无节，男女无辨。是故治官府，则盗窃；守城，则崩叛；君有难则不死，出亡则不送。此上之所罚，百姓之所非毁也。执有命者言曰：“上之所罚，命固且罚，不暴故罚也；上之所赏，命固且赏，非贤故赏也。”以此为君则不义，为臣则不忠，为父则不慈，为子则不孝，为兄则不良，为弟则不弟。而强执此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也！
因此古代的圣王，颁布宪法和律令，设立赏罚制度以鼓励贤人。因此贤人在家对双亲孝顺慈爱，在外能尊敬乡里的长辈，举止有节度，出入有规矩，能区别地对待男女。因此使他们治理官府，则没有盗窃；使他们守城，则没有叛乱；君主有难，则可以殉职，君主逃亡，则会护送。这些人都是上司所赞赏、百姓所称誉的。主张有命论的人说：“上司赞赏，是命里本来就该赞赏，并不是因为贤良才赞赏的；上司惩罚，是命里本来就该惩罚的，不是因为凶暴才惩罚的。”所以暴徒在家对双亲不孝顺慈爱，在外对乡里长辈不尊敬，举止没有节度，出入没有规矩，不能区别对待男女。因此他们治理官府，则有盗窃；使他们守城，则会叛乱；君主有难，而不殉职；君主逃亡，则不会护送。这些人都是上司所惩罚，百姓所毁谤的。主张有命论的人说：“上司惩罚是命里本来就该惩罚，不是因为他凶暴才惩罚的；上司赞赏，是命里本来该赞赏，不是因为贤良才赞赏的。”以这种观点来做国君则不义，做臣下则不忠，做父亲则不慈爱，做儿子则不孝顺，做兄长则不良，做弟弟则不悌。而顽固主张这种观点，则简直是坏话的根源，是使人凶暴的道理。
然则何以知命之为暴人之道？昔上世之穷民，贪于饮食，惰于从事，是以衣食之财不足，而饥寒冻馁之忧至，不知曰：“我罢不肖，从事不疾。”必曰：“我命固且贫。”昔上世暴王，不忍其耳目之淫，心涂之辟，不顺其亲戚，遂以亡失国家，倾覆社稷，不知曰：“我罢不肖，为政不善。”必曰：“吾命固失之。”于《仲虺之告》曰：“我闻于夏人矫天命，布命于下。帝伐之恶，龚丧厥师。”此言汤之所以非桀之执有命也。于《太誓》曰：“纣夷处，不肯事上帝鬼神，祸厥先神禔不祀，乃曰：‘吾民有命。’无廖排漏，天亦纵弃之而弗葆。”此言武王所以非纣执有命也。
既然这样，那么怎么知道命运论是暴徒的道理呢？古代的穷苦百姓，对饮食贪婪，而懒于劳动，因此衣食财物不足，而饥寒冻饿的忧患就来了，不知道要说：“我疲惫无力，劳动不快疾。”而一定要说：“我命里本来就要贫穷。”古代的暴君，不能忍住耳目的贪婪、心里的邪僻，不顺从他的双亲，以至于国家灭亡，社稷绝灭，不知道要说：“我疲惫无力，管理不善。”而一定要说：“我命里本来就要亡国。”《仲虺之告》中说：“我听说夏朝的人伪托天命，对下面的人传播天命说：上天讨伐罪恶，因而消灭了他的军队。”这是说汤反对桀主张“有命”。《泰誓》中说：“纣的夷灭之法非常酷虐，不肯侍奉上帝鬼神，毁坏他的先人的神位、地祇而不祭祀，并说：‘我有天命！’不努力从事他的政务，上天也就抛弃了他而不予保佑。”这是说周武王所以反对商纣王主张有命论的原因。
今用执有命者之言，则上不听治，下不从事。上不听治，则刑政乱；下不从事，则财用不足；上无以供粢盛酒醴祭祀上天鬼神，下无以降绥天下贤可之士，外无以应待诸侯之宾客，内无以食饥衣寒，将养老弱。故命上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。而强执此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也！ 是故子墨子言曰：今天下之士君子，忠实欲天下之富而恶其贫，欲天下之治而恶其乱，执有命者之言，不可不非。此天下之大害也。
现在要采用有命论的人的话，则在上位的人不听狱治国，下面的人不劳作。在上位的人不听狱治国，则法律政事就要混乱；下面的人不劳作，则财物日用不足；对上没有粢、酒来供奉上天鬼神，对下没有东西可以安抚天下贤人士子，对外没有东西可以接待诸侯的宾客，对不能给饥者以食，给寒者以衣，抚养老弱。所以说有命论是上不利于天帝，中不利于鬼神，下不利于人民。可是却要强行主张这个有命论，这简直是坏话的根源、暴徒的道理了。 所以墨子说：“现在天下的士大夫、君子们，内心确实希望天下富裕而讨厌其贫困，希望天下得到治理而厌恶其混乱，对于主张有命论的人的话，就不能不反对了。这是天下的大害啊！”
裴度与高僧
裴度与高僧 有一天，一个高僧给的裴度看相，说他一个月内要饿死。但一个月过后，他还好好地活着。于是他找到这个高僧，这个高僧就对他说：“你今后位至三公。”裴度不服气地说：“你一月前说我要饿死，现在又说我今后要位至三公，这究竟是怎么回事？”这个高僧笑着说道：“上次我说你要饿死之后，你回去做了好事，所以免灾不死，还要高升。”原来裴度一天在赶庙会时，拾到两条贵重的玉带，就在庙前坐等失主。原来失主是一个很富有的小姐，这位小姐为了感谢裴度，就要送他一条玉带。裴度说：“我要是贪求玉带，就不会在这里等失主了。”后来裴度果然官位三公。这究竟是有命运的存在呢？还是没有呢？
袁了凡与算命先生
袁了凡与算命先生 有一个人，叫袁了凡，他有着远大的目标。他原来不信命，可后来有一个算命的给他算的事件件灵验，他就开始信命。这位算卦先生说：你以后不能当官，也不会有儿子。他听了之后，虽然很不高兴，但却深信不疑，认为这一切都是命中注定的，无法改变，于是只好消极对待，任由命运摆布。也从未再想过当官。 有一天，袁了凡到南京栖霞山遇到云谷高僧，这位高僧对他讲了“善恶因果报应循环”的规律，告知他“命由我造，福由我求”的改变命运的道理。袁了凡听后，于是潜心念佛，处处行善积德，立了做三千件好事的决心。三千件好事做完，又许愿了三千件，结果袁了凡不但当了官，而且生了两个很有出息的儿子。从这里看出人的命运是由自己决定的，而非命中注定的。