墨子

墨子是墨家学说的创立者。墨家在先秦时期影响很大，《墨子》比较自觉地、大量地运用了逻辑推论的方法，以建立或论证自己的政治、伦理思想。墨子最早提出“名实必须相符”的思想。他还在中国逻辑史上第一次提出了辩、类、故等逻辑概念。墨子哲学思想的主要贡献是在认识论方面。他以“耳目之实”的直接感觉经验为认识的唯一来源。他认为，判断事物的有与无，不能凭个人臆想，而要以大家所看到的和所听到的为依据。墨子从这一朴素唯物主义经验论出发，提出了检验认识真伪的标准。墨子也是中国古代逻辑思想的重要开拓者之一。

尚同（下）

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本篇还是从尚同的角度来阐明治国之道。“一个人有一个观点，两个人有两个观点，十个人有十个观点……”，而且每个人都认为自己的观点是正确的，这时如果没有一个确定的观点，如果没有天子出来主持公道，就一定会发生战争。比方说西历史上著名的特洛伊战争，只为追求一个“美”。

但因墨子是一个唯心主义者，因此他的唯心主义世界观决定了他的“尚同”说的荒谬，他认为世界上的一切存在的东西都是按照上天的意志，为了人民的需要创造出来的，山河、草木、风雨、日月的存在都是为了人民、国家，也是遵循了上天的意志，为了人民的利益而建立的。他本想用“天志”说来限制一下国君的权威，让他们知道在他们的头上还有更有力量的上天存在，他们是操持着赏罚之权的。

在这篇文章中已经渗透出了他的另一个著名观点：兼爱。每个人都认为自己的是对的，而别人的是不对的，结果就相互争斗。这一切皆源于不相爱，如果大家都彼此相爱，就不会发生战争。

“必疾爱而使之，致信而持之”，深爱他们才能使用他们，做事讲究信用你才能拥有他们。现在不管你从事什么职业，诚信都是最重要的，尤其是作为一个领导者，首先必须深入民心，与他们同甘苦，共患难，不能因为你处在领导阶层就看不起下面的人，对他们说过的话不兑现，这样你的领导地位也不会长久。

子墨子言曰：“知者之事，必计国家百姓所以治者而为之，必计国家百姓之所以乱者而辟之。”然计国家百姓之所以治者，何也？上之为政，得下之情则治，不得下之情则乱。何以知其然也？上之为政，得下之情，则是明于民之善非也。若苟明于民之善非也，则得善人而赏之，得暴人而罚之也。善人赏而暴人罚，则国必治。上之为政也，不得下之情，则是不明于民之善非也。若苟不明于民之善非，则是不得善人而赏之，不得暴人而罚之。善人不赏而暴人不罚，为政若此，国众必乱。故赏不得下之情，而不可不察者也。然计得下之情，将奈何可？故子墨子曰：“唯能以尚同一义为政，然后可矣！”何以知尚同一义之可而为政于天下也？然胡不审稽古之治为政之说乎？古者天之始生民，未有正长也，百姓为人。若苟百姓为人，是一人一义，十人十义，百人百义，千人千义。逮至人之众，不可胜计也；则其所谓义者，亦不可胜计。此皆是其义，而非人之义，是以厚者有斗，而薄者有争。是故天下之欲同一天下之义也，是故选择贤者，立为天子。天子以其知力为未足独治天下，是以选择其次，立为三公。三公又以其知力为未足独左右天子也，是以分国建诸侯。诸侯又以其知力为未足独治其四境之内也，是以选择其次，立为卿之宰。卿之宰又以其知力为未足独左右其君也，是以选择其次，立而为乡长、家君。是故古者天子之立三公、诸侯、卿之宰、乡长、家君，非特富贵游佚而择之也，将使助治乱刑政也。故古者建国设都，乃立后王君公，奉以卿士师长，此非欲用说也，唯辩而使助治天明也。

墨子说道：智者的主要事务，是一定会优先考虑去做那些能够让国家百姓得到安定的事情，还一定要考虑国家百姓动乱的根源并去避免它。然而考虑国家百姓能被治理好的原因是什么呢？上级了解下面的实情，就治理得好，不能得到下面的实情就治理不好。怎么知道是这样呢？上级领导行使政令，得到了下边实情，就明白了百姓的善恶好坏，那么就可以...

今此何为人上而不能治其下？为人下而不能事其上，则是上下相贼也。何故以然？则义不同也。若苟义不同者有党，上以若人为善，将赏之，若人唯使得上之赏而辟百姓之毁；是以为善者必未可使劝，见有赏也。上以若人为暴，将罚之，若人唯使得上之罚，而怀百姓之誉；是以为暴者必未可使沮，见有罚也。故计上之赏誉，不足以劝善，计其毁罚，不足以沮暴。此何故以然？则义不同也。然则欲同一天下之义，将奈何可？故子墨子言曰：然胡不赏使家君，试用家君发宪布令其家？曰：“若见爱利家者，必以告；若见恶贼家者，亦必以告。”若见爱利家以告，亦犹爱利家者也，上得且赏之，众闻则誉之；若见恶贼家不以告，亦犹恶贼家者也，上得且罚之，众闻则非之。是以遍若家之人，皆欲得其长上之赏誉，辟其毁罚。是以善言之，不善言之；家君得善人而赏之，得暴人而罚之。善人之赏，而暴人之罚，则家必治矣。然计若家之所以治者，何也？唯以尚同一义为政故也。家既已治，国之道尽此已邪？则未也。国之为家数也甚多，此皆是其家，而非人之家，是以厚者有乱，而薄者有争。故又使家君总其家之义，以尚同于国君，国君亦为发宪布令于国之众，曰：“若见爱利国者，必以告；若见恶贼国者，亦必以告。”若见爱利国以告者，亦犹爱利国者也，上得且赏之，众闻则誉之；若见恶贼国不以告者，亦犹恶贼国者也，上得且罚之，众闻则非之。是以遍若国之人，皆欲得其长上之赏誉，避其毁罚。是以民见善者言之，见不善者言之；国君得善人而赏之，得暴人而罚之。善人赏而暴人罚，则国必治矣。然计若国之所以治者何也？唯能以尚同一义为政故也。

现在为什么居人之上的人不能治理他的下属，居人之下的人不能侍奉他的上级？这就是上下之间相互残害。什么原因造成这样呢？就是由于各人的见解主张不同。假若见解主张不同的人双方有所偏袒，上面认为这人是好人，要赏赐他，这人虽然得到了上面的赏赐，却免不了百姓的非议；而真正做好事的人却未必就从中受到鼓励。上面认为这人是个恶人，要惩罚他，...

国既已治矣，天下之道尽此已邪？则未也。天下之为国数也甚多，此皆是其国，而非人之国，是以厚者有战，而薄者有争。故又使国君选其国之义，以尚同于天子。天子亦为发宪布令于天下之众，曰：“若见爱利天下者，必以告；若见恶贼天下者，亦以告。”若见爱利天下以告者，亦犹爱利天下者也，上得则赏之，众闻则誉之；若见恶贼天下不以告者，亦犹恶贼天下者也，上得且罚之，众闻则非之。是以遍天下之人，皆欲得其长上之赏誉，避其毁罚，是以见善、不善者告之。天子得善人而赏之，得暴人而罚之，善人赏而暴人罚，天下必治矣。然计天下之所以治者，何也？唯而以尚同一义为政故也。天下既已治，天子又总天下之义，以尚同于天。故当尚同之为说也，尚用之天子，可以治天下矣；中用之诸侯，可而治其国矣；小用之家君，可而治其家矣。是故大用之治天下不窕，小用之治一国一家而不横者，若道之谓也。故曰：治天下之国若治一家，使天下之民若使一夫。意独子墨子有此，而先王无此其有邪？则亦然也。圣王皆以尚同为政，故天下治。何以知其然也？于先王之书也。《大誓》之言然，曰：“小人见奸巧乃闻，不言也，发罪钧。”此言见淫辟不以告者，其罪亦犹淫辟者也。

国家已经得到治理了，治理天下的办法尽在这里了吗？那还没有。天下国家为数很多，这些国家都认为自己的国家对而别人的国家不对，所以严重的就发生动乱，轻微的就发生争执。因此又使国君统一各国的意见，用来上同于天子。天子也对天下民众发布政令说：你们看到爱护和有利于天下的必定拿它来报告，你们看到憎恶和残害天下的也必定拿它来报告。...

故古之圣王治天下也，其所差论以自左右羽翼者皆良，外为之人，助之视听者众。故与人谋事，先人得之；与人举事，先人成之；光誉令闻，先人发之。唯信身而从事，故利若此。古者有语焉，曰：“一目之视也，不若二目之视也；一耳之听也，不若二耳之听也；一手之操也，不若二手之强也。”夫唯能信身而从事，故利若此。是故古之圣王之治天下也，千里之外，有贤人焉，其乡里之人皆未之均闻见也，圣王得而赏之。千里之内，有暴人焉，其乡里未之均闻见也，圣王得而罚之。故唯毋以圣王为聪耳明目与？岂能一视而通见千里之外哉？一听而通闻千里之外哉？圣王不往而视也，不就而听也，然而使天下之为寇乱盗贼者，周流天下无所重足者，何也？其以尚同为政善也。是故子墨子曰：“凡使民尚同者，爱民不疾，民无可使，曰：必疾爱而使之，致信而持之，富贵以道其前，明罚以率其后。为政若此，唯欲毋与我同，将不可得也。” 是以子墨子曰：“今天下王公大人士君子，中情将欲为仁义，求为上士，上欲中圣王之道，下欲中国家百姓之利，故当尚同之说而不可不察。尚同，为政之本而治要也。”

所以古时候的圣王治理天下，他所选择的辅佐自己的都是贤良的士人，在外边做事的人，帮助他察看和听闻的人很多。所以他和大家一起谋划事情，要事先比别人考虑周到；和大家一起办事，要比别人先成功；他的荣誉和美好的名声要比别人先传扬出去。只因为使用耳目努力办事，好处是如此多。古时有这样的话，说：一只眼睛看东西不如两只眼睛看东西；一...

嘉言自至

张寔下达命令：所属的官吏、百姓有能指出我的过错的，奖赏他布帛羊米。贼曹佐（绢）隗瑾说：现在您处理政事，事无巨细，都是自己来决断，有时出兵发布命令，州府的其他官员都不知道，万一有什么失误，别人也分担不了责任。下级官吏们畏惧您的权威，都服从您的成命罢了。像这样，即使赏赐千金，终究也还是不敢说。我认为您应当稍微抑制一点儿您的聪明才智...

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