墨子

墨子是墨家学说的创立者。墨家在先秦时期影响很大，《墨子》比较自觉地、大量地运用了逻辑推论的方法，以建立或论证自己的政治、伦理思想。墨子最早提出“名实必须相符”的思想。他还在中国逻辑史上第一次提出了辩、类、故等逻辑概念。墨子哲学思想的主要贡献是在认识论方面。他以“耳目之实”的直接感觉经验为认识的唯一来源。他认为，判断事物的有与无，不能凭个人臆想，而要以大家所看到的和所听到的为依据。墨子从这一朴素唯物主义经验论出发，提出了检验认识真伪的标准。墨子也是中国古代逻辑思想的重要开拓者之一。

兼爱（下）

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墨子从兼爱的角度阐述了治国之道。他所提出的“兼爱”是“无等差之爱”，比儒家提出的以血缘为准则的“差等之爱”更有号召力，更能取得广大民众的拥护，他认为，一个国家要想繁荣富强，百姓获益，就必须实行“兼相爱，交相利”。他主张像爱自己的亲人一样去爱他家之人，从而营造一种人人相爱、其乐融融的社会环境。

墨子以“兼”来代替“别”，“兼”在墨子看来是大公无私、不分彼此的，关心别人就如同关心自己一样的高贵品质，和“兼”相对立的是只顾自己，不为旁人设想的自私自利的恶劣品质，墨子把这种品质叫作“别”，“别”是很坏的，是不道德的。

但“兼爱”的实际意义在于维持摇摇欲坠的贵族制度，他企图使统治者与被统治者之间相安无事，和平共处，尽量做到“强不劫弱，众不暴富，诈不谋愚，贵不傲贱”。但墨子的学说只是延缓了旧制度崩溃的作用，企图用阶级调和来缓和当时阶级斗争的紧张局势，也是不现实的。

“兼爱”的思想始终贯穿墨子全书，墨子提出的“兼爱”思想，目的是为了给大家创造一个友好的和谐的社会氛围，不是整天钩心斗角，尔虞我诈。整天处在一个恐怖、阴森的环境中，到处提防着别人，害怕一不小心就落入陷阱。这个思想在当今这个物欲横流的社会中值得提倡，但却很困难。

子墨子言曰：“仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害。”然当今之时，天下之害，孰为大？曰：若大国之攻小国也，大家之乱小家也，强之劫弱，众之暴寡，诈之谋愚，贵之敖贱，此天下之害也。又与为人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又与今人之贱人，执其兵刃、毒药、水、火，以交相亏贼，此又天下之害也。姑尝本原若众害之所自生。此胡自生？此自爱人、利人生与？即必曰：“非然也。”必曰：“从恶人、贼人生。”分名乎天下，恶人而贼人者，兼与？别与？即必曰：“别也。”然即之交别者，果生天下之大害者与？是故别非也。子墨子曰：“非人者必有以易之，若非人而无以易之，譬之犹以水救火也，其说将必无可焉。”是故子墨子曰：“兼以易别。”然即兼之可以易别之故何也？曰：藉为人之国，若为其国，夫虽独举其国以攻人之国者哉？为彼者，由为己也。为人之都，若为其都，夫谁独举其都以伐人之都者哉？为彼犹为己也。为人之家，若为其家，夫谁独举其家以乱人之家者哉？为彼犹为己也。然即国都不相攻伐，人家不相乱贼，此天下之害与？天下之利与？即必曰天下之利也。

墨子说道：仁人所做的事情，务必是在追求兴起天下之利，除去天下之害。然而在现在的社会条件下，天下最大的危害是什么呢？回答说：例如大国攻打小国，大家族扰乱小家族，强大的强夺弱小的，人多的欺凌人少的，狡诈的算计愚蠢的，尊贵的傲视卑贱的，这就是天下的祸害。又如，做国君的不仁惠，做臣下的不忠诚，做父亲的不慈爱，做儿子...

姑尝本原若众利之所自生。此胡自生？此自恶人贼人生与？即必曰：“非然也。”必曰：“从爱人利人生。”分名乎天下，爱人而利人者，别与？兼与？即必曰：“兼也。”然即之交兼者，果生天下之大利者与？是故子墨子曰：“兼是也。”且乡吾本言曰：仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害。今吾本原兼之所生，天下之大利者也；吾本原别之所生，天下之大害者也。是故子墨子曰：别非而兼是者，出乎若方也。

姑且试着推究这许多利益所产生的原因。这是哪儿发生的呢？这是从憎恶人残害人产生的吗？则必然会说：不是这样的。，必然会说：是从爱人、利人所产生的。分别研究天下爱人并给人以好处的，是别呢？还是兼呢？则必然会说是兼相爱。既然如此，这个相互有利、彼此相爱，果真是对天下大有好处的吗？所以墨子说：兼爱的理论确实是对的...

今吾将正求与天下之利而取之，以兼为正。是以聪耳明目相与视听乎！是以股肱毕强相为动宰乎！而有道肆相教诲，是以老而无妻子者，有所侍养以终其寿；幼弱孤童之无父母者，有所放依以长其身。今唯毋以兼为正，即若其利也，不识天下之士，所以皆闻兼而非者，其故何也？然而天下之士，非兼者之言犹未止也，曰：“即善矣，虽然，岂可用哉？”子墨子曰：“用而不可，虽我亦将非之；且焉有善而不可用者。”姑尝两而进之。谁以为二士，使其一士者执别，使其一士者执兼。是故别士之言曰：“吾岂能为吾友之身，若为吾身？为吾友之亲，若为吾亲？”是故退睹其友，饥即不食，寒即不衣，疾病不侍养，死丧不葬埋。别士之言若此，行若此。兼士之言不然，行亦不然。曰：“吾闻为高士于天下者，必为其友之身，若为其身；为其友之亲，若为其亲。然后可以为高士于天下。”是故退睹其友，饥则食之，寒则衣之，疾病侍养之，死丧葬埋之。兼士之言若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反与？当使若二士者，言必信，行必果，使言行之合，犹合符节也，无言而不行也。然即敢问：今有平原广野于此，被甲婴胄，将往战，死生之权，未可识也；又有君大夫之远使于巴、越、齐、荆，往来及否，未可识也。然即敢问：不识将恶托家室？奉承亲戚、提挈妻子而寄托之，不识于兼之有是乎？于别之有是乎？我以为当其于此也，天下无愚夫愚妇，虽非兼之人，必寄托之于兼之有是也。此言而非兼，择即取兼，即此言行费也。不识天下之士，所以皆闻兼而非之者，其故何也？

现在我将努力兴办对天下有利的事情，以兼相爱来施政。所以大家都耳聪目明，相互帮助看东西听东西，用强劲有力的四肢相互帮助做事情，并且用道义相互勉励和教诲；因此那些年老而没有妻室子女的，也能有所奉养而得以享尽天年；没有父母的幼弱孤童，也能有所依靠而长大其身。现在用兼相爱来治理天下，有这样大的好处，但是令人不解的事，天下的士人听...

然而天下之士，非兼者之言，犹未止也，曰：“意可以择士，而不可以择君乎？”姑尝两而进之。谁以为二君，使其一君者执兼，使其一君者执别。是故别君之言曰：“吾恶能为吾万民之身，若为吾身？此泰非天下之情也。人之生乎地上之无几何也，譬之犹驰驷而过隙也。”是故退睹其万民，饥即不食，寒即不衣，疾病不侍养，死丧不葬埋。别君之言若此，行若此。兼君之言不然，行亦不然，曰：“吾闻为明君于天下者，必先万民之身，后为其身，然后可以为明君于天下。”是故退睹其万民，饥即食之，寒即衣之，疾病侍养之，死丧葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交若之二君者，言相非而行相反与？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合，犹合符节也，无言而不行也。然即敢问：今岁有疠疫，万民多有勤苦冻馁，转死沟壑中者，既已众矣。不识将择之二君者，将何从也？我以为当其于此也，天下无愚夫愚妇，虽非兼者，必从兼君是也。言而非兼，择即取兼，此言行拂也。不识天下所以皆闻兼而非之者，其故何也。

然而天下的士子，攻击兼爱的言论还是没有停止，说道：兼爱的理论诚如以上所说，但是兼爱大概只可以选择士大夫，恐怕不能选择君王吧？那么姑且让我们按照兼相爱和别相恶两种思路展开看看究竟如何吧。假设这里有两个国君，其中一个主张兼相爱的观点，另一个主张别相恶的观点。所以主张别相恶&...

然而天下之士，非兼者之言也，犹未止也，曰：“兼即仁矣，义矣；虽然，岂可为哉？吾譬兼之不可为也，犹挈泰山以超江、河也。故兼者，直愿之也，夫岂可为之物哉？”子墨子曰：“夫挈泰山以超江、河，自古之及今，生民而来，未尝有也。今若夫兼相爱、交相利，此自先圣六王者亲行之。”何知先圣六王之亲行之也？子墨子曰：“吾非与之并世同时，亲闻其声、见其色也；以其所书于竹帛、镂于金石、琢于槃盂，传遗后世子孙者知之。”《泰誓》曰：“文王若日若月乍照，光于四方，于西土。”即此言文王之兼爱天下之博大也，譬之日月，兼照天下之无有私也。即此文王兼也。虽子墨子之所谓兼者，于文王取法焉！

然而天下的士子，否定兼爱的言论还是没有停止，他们说：兼相爱算得上是仁，也算得上是义了；即使如此，难道可以实行吗？我认为兼相爱无法实行，打个比方，就好像让你提着泰山而跳过长江、黄河一样无法做到。所以兼相爱只不过是一种良好的愿望而已，哪里是可以实行的东西啊？墨子说：提举泰山跳越长江、黄河，自古至今，自有人类以来...

且不唯《泰誓》为然，虽《禹誓》即亦犹是也。禹曰：“济济有众，咸听朕言！非惟小子，敢行称乱。蠢兹有苗，用天之罚。若予既率尔群对诸群，以征有苗。”禹之征有苗也，非以求以重富贵，干福禄，乐耳目也；以求兴天下之利，除天下之害。即此禹兼也。虽子墨子之所谓兼者，于禹求焉。且不唯《禹誓》为然，虽汤说即亦犹是也。汤曰：“惟予小子履，敢用玄牡，告于上天后曰：‘今天大旱，即当朕身履，未知得罪于上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，简在帝心，万方有罪，即当朕身；朕身有罪，无及万方。’”即此言汤贵为天子，富有天下，然且不惮以身为牺牲，以祠说于上天鬼神。即此汤兼也。虽子墨子之所谓兼者，于汤取法焉。

而且不只《泰誓》这样记载，即使大禹的誓言也这样说。大禹说：众位军士，请听我说：不是我斗胆妄为，发动战争，而是有苗民在蠢蠢欲动，因而上天对他们降下惩罚。现在我率领众邦的各位君长，去征讨有苗。大禹征讨有苗，不是为了追求富贵和福禄，也不是为了追求耳目之娱，而是为了兴天下之利，除天下之害。这就是大禹的兼相爱。墨子所说的...

且不惟《誓命》与《汤说》为然，《周诗》即亦犹是也。《周诗》曰：“王道荡荡，不偏不党；王道平平，不偏不党。其直若矢，其易若底。君子之所履，小人之所视。”若吾言非语道之谓也，古者文、武为正，均分贵贤罚暴，勿有亲戚弟兄之所阿。即此文、武兼也，虽子墨子之所谓兼者，于文、武取法焉。不识天下之人，所以皆闻兼而非之者，其故何也。

而且不只是《誓命》和《汤说》是这样，《周诗》也有这类的话。《周诗》上说：治国之道，非常宽广，没有偏向，没有私党。治国之道，非常便便，没有党育，没有私偏。治国之道，正直如箭矢，平平如磨刀石。君子所践履的，下民都看在眼里。如果以为我所说的话不符合道理的话，则古时周、周武王公平，重视贤能处罚暴虐，对父母兄弟也不偏私。...

然而天下之非兼者之言，犹未止。曰：“意不忠亲之利，而害为孝乎？”子墨子曰：“姑尝本原之孝子之为亲度者。吾不识孝子之为亲度者，亦欲人爱、利其亲与？意欲人之所恶、贼其亲与？以说观之，即欲人之爱、利其亲也。然即吾恶先从事即得此？若我先从事乎爱利人之亲，然后人报我爱利吾亲乎？意我先从事乎恶人之亲，然后人报我以爱利吾亲乎？即必吾先从事乎爱利人之亲，然后人报我以爱利吾亲也。然即之交孝子者，果不得已乎？毋先从事爱利人之亲者与？意以天下之孝子为遇而不足以为正乎？姑尝本原之。先王之所书，《大雅》之所道，曰：“无言而不雠，无德而不报。投我以桃，报之以李。”即此言爱人者必见爱也，而恶人者必见恶也。不识天下之士，所以皆闻兼而非之者，其故何也。

然而天下的人反对兼相爱的主张，还是没有停止。他们说：这个兼相爱，恐怕有不符合双亲之利，而有害于人们成为孝子。墨子说：姑且让我们一起来考察一下孝子是怎样为父母考虑的。我不知道孝子为双亲考虑，是希望别人爱护和有利他的双亲呢？还是希望憎恶、残害他的双亲呢？按照常理来看，当然希望别人爱护和有利于他的双亲。既然如此，那么...

意以为难而不可为邪？尝有难此而可为者，昔荆灵王好小要，当灵王之身，荆国之士饭不踰乎一，固据而后兴，扶垣而后行。故约食为其难为也，然后为，而灵王说之，未踰于世而民可移也，即求以乡其上也。昔者越王勾践好勇，教其士臣三年，以其知为未足以知之也，焚舟失火，鼓而进之。其士偃前列，伏水火而死有不可胜数也。当此之时，不鼓而退也，越国之士，可谓颤矣。故焚身为其难为也，然后为之，越王说之，未踰于世，而民可移也，即求以乡上也。昔者晋文公好苴服。当文公之时，晋国之士，大布之衣，牂羊之裘，练帛之冠，且苴之履，入见文公，出以践之朝。故苴服为其难为也，然后为而文公说之，未踰于世，而民可移也，即求以乡其上也。是故约食、焚舟、苴服，此天下之至难也，然后为而上说之，未踰于世而民可移也，何故也？即求以乡其上也。今若夫兼相爱、交相利，此其有利，且易为也，不可胜计也，我以为则无有上说之者而已矣。苟有上说之者，劝之以赏誉，威之以刑罚，我以为人之于就兼相爱、交相利也，譬之犹火之就上、水之就下也，不可防止于天下。故兼者，圣王之道也，王公大人之所以安也，万民衣食之所以足也，故君子莫若审兼而务行之。为人君必惠，为人臣必忠，为人父必慈，为人子必孝，为人兄必友，为人弟必悌。故君子莫若欲为惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，当若兼之不可不行也。此圣王之道，而万民之大利也。

难道兼相爱是难以做到的事情吗？然而历史上有许多比兼相爱更难的事都做出来了，从前楚灵王喜欢细腰，当灵王在世时，楚国的士人每天吃饭不超过一次，用力扶稳后才能站起，扶着墙壁然后才能走路。节食本是他们难以做到的，然而这样做后灵王喜欢，所以没有经过多久时间，民风却可以转移。则这无非是为迎合君主之意罢了。从前越王勾践喜欢勇猛，训练他...

隋文帝体恤下民

隋文帝体恤下民有关官员上奏：国库中物品堆放满了，再也装不下了，只能堆积在厢房中。隋文帝对此颇为吃惊：我不断削减人民的赋税，还经常大量地赏赐功臣，怎么还有这么多物品存在库里？官员回答：这是因为收入远大于支出。每年赏赐的加上花费的一共百万吨左右，故而库存并没有什么减损。于是又开辟了左藏院来存放财物...

鸡鸣狗盗

鸡鸣狗盗有人劝告秦王：孟尝君做秦国丞相，一定会先照顾齐国然后才考虑秦国，秦国实在危险！秦王于是仍任楼缓为丞相，囚禁孟尝君，想杀掉他。孟尝君派人向秦王宠爱的姬妾求情，姬妾说：我希望得到你那件白狐皮袍。孟尝君确实有件白狐皮袍，但已经献给了秦王，无法满足姬妾的要求。他的幕僚中有个人善于像狗一样钻洞盗窃，便潜入...

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